¿A quién va dirigido?
El curso "Fundamentos en Noviolencia y Restauración" es un espacio de formación práctico y abierto. Está pensado tanto para estudiantes y profesionales que quieran fundamentar sus experiencias territoriales o redactar ponencias para el Simposio. Como para cualquier persona interesada en aplicar este enfoque ético compasivo en su entorno cotidiano. Todas las profesiones, edades y países tienen cabida aquí.


¿Qué requisitos hay?
El curso es gratuito, dura 9 semanas y combina 6 semanas de trabajo asincrónico (tú eliges el horario) con 3 encuentros sincrónicos obligatorios los viernes. Los materiales se publican cada viernes y necesitarás entre 3 y 6 horas semanales para estudiar y hacer ejercicios. Solo requieres internet y un dispositivo (celular, tablet o PC). Los encuentro se realizan mediante la plataforma de google Meet. Se requiere correo de Gmail.
Certificado de participación.
Contenidos científicos y actualizados en el tema de Paz, Noviolencia y restauración.
Creación de redes y contactos.
Oportunidad de construir una ponencia académica.
¿Qué beneficios obtengo?




Objetivo general:
Proporcionar los fundamentos ontológicos, éticos y metodológicos necesarios para el estudio, la investigación y sistematización de experiencias en noviolencia y justicia restaurativa, facilitando la construcción de ponencias académicas.


Programa:
Módulo 0: Introducción al curso. Presentación y contextualización
Semanas previas Agosto 15- 30
Módulo I: Epistemología y Ontología de la Noviolencia (Semanas 1-3)
Objetivo: Fundamentar la noviolencia como paradigma de conocimiento y praxis política.
Semana 1/ Septiembre 04 : Ontología y Filosofía de la Noviolencia
Pregunta eje: ¿Cuáles son los presupuestos ontológicos que permiten comprender la noviolencia más allá de la mera ausencia de agresión?
Temas: La distinción entre no-violencia (negación) y noviolencia (praxis activa). La relación entre verdad, justicia y el concepto de "daño".
Fundamento teórico: Perspectiva ético-existencial. Noviolencia como horizonte interpretativo intra e interpersonal. Perspectivismo. Las otras ontologías. El concepto del mal, la violencia mimética, filosofía decolonial, pensamiento débil/interpretación, hermenéutica analógica.
Autores: Gianni Vattimo, Johan Galtung, Mohandas Gandhi, Hannah Arendt. Enrique Dussel, Mauricio Beuchot y otras personas de referencia.
Semana 2 / Septiembre 11: Ética de la Alteridad y el Encuentro
Pregunta eje: ¿Cómo se articula una ética de la responsabilidad en contextos de deshumanización del otro?
Temas: La ética compasiva del encuentro, la responsabilidad radical y el cuidado como forma de habitar el mundo.
Fundamento teórico: Alteridad, diálogo y ontología relacional, Comunicación Noviolenta, La Paz Neutra.
Autores: Emmanuel Levinas (alteridad), Bernhard Waldenfels (responsividad), Martin Buber (Yo-Tú). Bell Hooks, y otras personas de referencia.
Semana 3/ Septiembre 18 : Laboratorio de Sistematización I ( Sesión Sincrónica/ virtual)
Actividad: Socialización de los fundamentos teóricos seleccionados por los participantes para sus ponencias. Ejercicio de vinculación entre la teoría revisada y la experiencia personal o profesional de los estudiantes.
Módulo II: Fundamentos de las Prácticas Restaurativas (Semanas 4-6)
Objetivo: Ampliar la comprensión de la justicia restaurativa como un paradigma relacional y metodológico.
Semana 4/ Septiembre 25: El Paradigma Relacional de la Restauración
Pregunta eje: ¿Cómo modifica el paradigma restaurativo la comprensión del delito, el conflicto y la respuesta institucional?
Temas: Definición, historia y desarrollo del concepto. La ofensa como ruptura del tejido social vs. la ofensa como violación de la norma. Justicia retributiva frente a justicia restaurativa.
Fundamento teórico:La teoría de la vergüenza reintegrativa, la ética del cuidado y la justicia como restauración de vínculos.
Autores: Howard Zehr, John Braithwaite, Nils Christie, y otras personas de referencia.
Semana 5 / Octubre 02 : Metodología de la Intervención Restaurativa
Pregunta eje: ¿Qué criterios definen la validez y ética de una práctica restaurativa?
Temas: Diseño y sistematización de procesos. Metodologías participativas. La ética del facilitador.
Fundamento teórico: Círculos de paz, La rueda de la medicina, metodologías de justicia dialógica.
Autores: Kay Pranis, John Paul Lederach, Sara Cob, y otras personas de referencia.
Semana 6/ Octubre 09: Laboratorio de Sistematización II (Sesión Sincrónica/ virtual)
Actividad: Análisis del Ejercicio #2. Aplicación de categorías restaurativas a casos reales propuestos por los participantes. Evaluación de la coherencia metodológica en los borradores de las ponencias.
Módulo III: Abordaje del Conflicto y Construcción de Paz (Semanas 7-9)
Objetivo: Integrar los marcos teóricos en el diseño de propuestas de intervención y producción académica.
Semana 7 / Octubre 16: La Gestión Noviolenta del Conflicto
Pregunta eje: ¿De qué manera la noviolencia constituye una metodología operativa para la transformación de conflictos?
Temas: El conflicto como unidad de la diversidad. La coerción noviolenta como herramienta de cambio.
Fundamento teórico: El poder y la acción noviolenta.
Autores: Gene Sharp, Mario López, Mozi y otras personas de referencia.
Experiencia comunitaria: Andífico, Maria Fernanda C
Semana 8 / Octubre 23: Cultura Restaurativa y Paz Sostenible
Pregunta eje: ¿Cómo se transfiere la práctica restaurativa desde el ámbito institucional a una cultura de paz cotidiana?
Temas: Implementación y evaluación de impacto. La paz neutra, el diálogo como lugar de reconocimiento y experiencia.
Fundamento teórico:Cultura restaurativa en familia e instituciones. La evaluación de impacto en programas sociales.
Autores: John Paul Lederach, Belinda Hopkins, Jean Schmitt y otras personas de referencia.
Experiencia comunitaria: Vocesssss, Comunidad de acompañamiento.(H.P)
Semana 9/ Octubre 30: Sesión de Cierre y Validación Académica (Sesión Sincrónica / virtual)
Actividad: Presentación y revisión de avances finales de las ponencias. Ajustes de estilo, argumentación y pertinencia académica para el simposio. Retroalimentación colectiva sobre el aporte original de cada trabajo al campo de la noviolencia.


